आध्यात्मिक तरीके से शांति

हममें से अधिकांश लोग मोक्ष की कामना नहीं करते, बल्कि संसार की वस्तुओं में आसक्त रहते हैं और सोचते हैं कि इससे मिलने वाला सुख, सुख और आनंद ही काफी है। यह जानते हुए कि ऐसा सुख स्थायी नहीं है, उससे चिपके रहना और उस आरामदायक जीवन से संतुष्ट रहनाउन्होंने जाने दिया। वेद और महाकाव्य हमें आध्यात्मिक रूप से स्पष्ट करते हैं कि अनित्य वस्तुओं को प्राप्त करने से उनके साथ आने वाले भोग, सुख और सुख उनसे जुड़ते नहीं हैं।
दुनिया में देखी जाने वाली चीजों से उत्साह आ सकता हैआनंद आनंद से वैराग्य है। तो अगर हम पानी से कमल के पत्ते जैसी सांसारिक चीजों से जुड़े हैं तो हम अपने जीवन में जो शांति चाहते हैं उसे प्राप्त कर सकते हैं। इसी प्रकार इस संसार में वस्तुओं को प्राप्त करने से वे वस्तुएं उनसे प्राप्त हो सकती हैंआसक्ति से मुक्त हो। जब हम अपने रास्ते में आने वाले कष्टों के बारे में लगातार चिंता करते रहते हैं तो हम मन की शांति नहीं पा सकते हैं।इसलिए हमें अपने कर्मों के परिणाम के कारण आने वाले कष्टों से परेशान नहीं होना चाहिए। हमें दुख पर ध्यान केंद्रित करने से बचना चाहिए। यह मान लेना आसान है कि चिंता मानव जीवन का उतना ही हिस्सा है जितना कि खुशी। इस प्रकार हम दुखों के बारे में सोचते हैंवे हमें जाने बिना ही हमें छोड़ देंगे। तब हमें मन की शांति मिलती है जिसे हम चाहते हैं। उसके लिए हमें साधना जैसी साधना करनी होगी। इसी तरह, वेद स्वर्ग, नरक और मोक्ष जैसी अन्य दुनिया में पाई जाने वाली चीजों से मिलने वाले दुख और सुख के प्रति अनासक्ति के बारे में स्पष्ट हैं।
स्पष्ट रूप से बताता है।स्पष्ट रूप से बताता है। रामायण में राजा जनक ने मिथिला पर अच्छा शासन किया। उनके सुशासन को देखकर जननगर को उस देश के लोगों से प्रसिद्धि, सुख और आनंद प्राप्त हुआ। तो प्रसिद्धि, महिमा आदि
उपलब्ध होने पर भी वह उनसे जुड़ा रहता था।इसी प्रकार, यह जनक के शासन में कष्ट ला सकता है
वह घटनाओं से परेशान नहीं थेवह शांतिपूर्वक शासन करने आया था। वह बहुत खुश नहीं है क्योंकि उसके देशवासी उसकी बहुत प्रशंसा करते हैं। इसी तरह देश में उनके साथ होने वाली दुखद घटनाओं से वह निराश नहीं हैं। वह सुख और दुख में हैजनक ने कमल के पत्ते के पानी की तरह चुपचाप मिथिला पर शासन किया। महाकाव्य रामायण में कहा गया है कि वह एक गृहस्थ के रूप में प्रकट हुए।
भगवद गीता में, भगवान कृष्ण ने कहा, "कर्तव्य करो और परिणाम की उम्मीद मत करो"। लेकिन हम हैंजब हम कोई कर्तव्य करते हैं तो हम लाभ के बिना नहीं होते हैं। तो भगवान यह नहीं कहते हैं कि जब हम कर्तव्य करते हैं, तो उस फल को स्वीकार न करें जो हमारे पास अपने आप आता है। उन्होंने कहा है कि कर्तव्य करो और परिणाम की उम्मीद मत करो। हमारा मन पूरी तरह से कर्तव्य की गतिविधियों में नहीं लगा है जिसमें हम परिणाम की उम्मीद करते हैं। दुनिया में देखी जाने वाली चीजों से चिपके रहनाहम कर सकते हैं, लेकिन वह लगाव, और अपनी गतिविधियों में हमें कमल की तरह पानी से जुड़ा होना चाहिए। यह भगवद गीता में कृष्ण हैं
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परमात्मा ने कहा है 'परिणाम की आशा किए बिना कर्म करो'।
बू सुब्रमण्यम लेखक की समाधि है
जब हम उन स्थानों पर जाते हैं जहां ऋषियों ने समाधि प्राप्त की है और ध्यान किया है, तो हम अपने मन में कुछ शांति पा सकते हैं। समाधि का अर्थ है समा + आदि = समाधि। समाधि का अर्थ है समान।यह नहीं कहा जा सकता कि यह परिणाम प्राप्त करने की स्थिति है। एक समय सीमा के भीतर आध्यात्मिक तरीके से भगवान द्वारा निर्धारित चीजों को करने के बाद मन की शांति प्राप्त करना शांति की प्राप्ति है। लेकिन उस बुद्धिमान व्यक्ति की ऊर्जा और कृपा इस दुनिया में हमेशा और भगवान के साथ बनी रहेऋषि दोनों पक्षों को मिलाते हैं। थिरुमूल द्वारा समाधि की अवस्था में होना भी योग अभ्यास का शिखर कहा गया है।
"इसलिये बुद्धिमान आग से भस्म हो जाता है, सारा देश आग से भस्म हो जाता है, और लोमड़ी कुत्ते के दाने को खा जाती है, और कुत्ता लोमड़ी का शिकार हो जाता है।एनाल ने उसके मंदिर को नष्ट कर दिया और पृथ्वी पर वर्षा की।
ठीक से ऋषि का शरीर
यदि उसे दफनाया नहीं गया और बिना ध्यान दिए भूमि पर सड़ने के लिए छोड़ दिया गया, तो उस देश में बिना वर्षा के बहुत बड़ा अकाल पड़ेगा। थिरुमूल के गीत कहते हैं कि राजा भी अपना पद खो देगा और देशवासी भी नष्ट हो जाएंगे।द्वारा समझाता है इसलिए, ऋषि के शरीर को समाधिगिरी नामक उचित अनुष्ठान के अनुसार दफनाना बेहतर है, थिरुमूलर कहते हैं।
ऋषियों के आध्यात्मिक स्पंदन (कंपन) उन्हें उनके समाधि स्थानों में घेर लेते हैं। तो हम उन जगहों पर जा सकते हैं जहां ऋषि समाधि हैं और दर्शन कर सकते हैं। हम दुखों में भुगत रहे हैं