"मैं कौन हूँ"

श्री जगन्नाथ अव्यक्त सत चित- आनंद से प्रकट सांसारिक दुनिया तक फैले हुए हैं, हर किसी के जीवन काल में, और  मैं  'सबसे अधिक साज़िश, भ्रमित और समझ से बाहर होने वाली इकाई हैं:  किसी के जीवन में प्रायश्चित , मनुष्य खुद से सवाल करता है "मैं कौन हूं "और हमारे शास्त्रों और पुराणों को पढ़कर जवाब जानने की कोशिश करता है । सद्गुरु मिले तो यह उनका सौभाग्य है। किसी को अनुभव से पता चल जाएगा कि पढ़ना पर्याप्त नहीं है, लेकिन जो सीखा है उसे समझने और विश्लेषण करने की आवश्यकता है। सबसे अच्छा मार्गदर्शक उसकी अपनी चेतना है  यदि कोई भाग्यशाली है, तो वह अपने जीवन में इस  प्रश्न का उत्तर ढूंढेगा । कोई आश्चर्य नहीं कि मृत्यु से पहले उत्तर न मिले तो भी उसे ढँक दें  यह सब भगवान की कृपा है।

इस संसार में प्रत्येक वस्तु का 'अहं'/ अहम है, जिसका मूल 'त' है। तुम अपने को 'मैं' कहते हो। इसके अलावा मैं अपने बारे में 'टी' के रूप में बताता हूं। वह / वह / वह प्रत्येक को 'टी' या 'सेल्फ' से पहचानता है। यहां तक कि भगवान श्री कृष्ण भी भगवद में खुद को संबोधित करते हैं गीता 'टी' के रूप में।

ईशा उपनिषद कहते हैं:

'परमाणु' से लेकर अनंत जगत तक- सभी " ब्रह्ममय " हैं। संक्षेप में ब्रह्म/स्व के बिना कोई स्थान नहीं है।

मंडोक्य उपनिषद कहते हैं:

" (यह सब निश्चित रूप से ब्रह्म है।  ब्रह्म स्वयं के रूप में चार तिमाहियों से युक्त है।  

तो 'स्व' और 'ब्राह्मण' के बीच संबंध है। इसलिए ब्रह्म और 'स्व' के बारे में जानने की आवश्यकता है।

एक आम आदमी को यह समझाने के लिए कि ब्रह्म ज्ञानी क्या है, उन्मूलन प्रक्रिया का उपयोग करता है। वह ब्राह्मण को "नेटी, नेटी" के रूप में वर्णित करता है, जिसका अर्थ है "यह नहीं है, यह नहीं है, यह नहीं है ... ", इस स्थूल दुनिया में प्रत्येक और सब कुछ को छोड़कर, आपको छोड़कर एक और केवल एक विकल्प/विकल्प, जिसे आपको ब्रह्म के रूप में समझना होगा।

इसी प्रकार, "मैं कौन हूँ" प्रवचन में भी यही सिद्धांत " नेति , नेति " लागू होता है। जिसे आप "आप हैं" समझते हैं वह तार्किक और आसानी से समाप्त हो जाता है, इस प्रकार आपको एक और केवल एक उत्तर के सामने उजागर किया जाता है जिसे आप प्राचीन काल से मांग रहे हैं।

अब हम विषय के मूल पर चर्चा करते हैं, "मैं कौन हूँ" ? क्या कोई है, जो अपने शरीर से और दूसरों के शरीर से विशेष रूप से और सामान्य रूप से विपरीत लिंग से प्यार नहीं करता है। महिलाएं अपना कीमती समय और पैसा ब्यूटी पार्लर में या कम से कम आईने के सामने खर्च करती हैं। लेकिन जब शरीर स्थूल और गतिहीन हो जाता है तो व्यक्ति को दुःख होता है

किसी का प्राण शरीर छोड़ देता है। तो प्रश्न का उत्तर किसी का शरीर नहीं है।

हम गलती से अपने आप को अपनी इंद्रियों के रूप में लेते हैं, क्योंकि हम उनके साथ पूरे विश्व का आनंद लेते हैं- पांच कर्मेंद्रिय और पांच ज्ञानेंद्री । लेकिन यह वैसा नहीं है। क्योंकि आप अपने सपने में देखते, सुनते, सोचते और प्रतिक्रिया करते हैं जिसमें इंद्रियां आराम करती हैं और निष्क्रिय हो जाती हैं। तो इंद्रियां इस प्रश्न का उत्तर नहीं हैं, "मैं कौन हूं?"

"क्या मैं मन हूँ "? मन स्थूल होने के साथ-साथ रचनात्मक भी है। मन एक मकड़ी की तरह है जो अपने शरीर से चिपचिपे तार बनाता है और ज्यामितीय रूप से सममित वेब बुनता है जिसमें मकड़ी सीमित रहेगी। यह अपने भोजन के रूप में कीड़ों और मक्खियों को पकड़ता है, लेकिन मकड़ी जाले में उलझी रहती है और बंद रहती है। लेकिन साथ ही मकड़ी में जाले को घोलकर अपने आप मुक्त होने की क्षमता होती है।

वेदांती मकड़ी की तुलना मन से करते हैं। जिस प्रकार मकड़ी स्वयं को पूरी तरह से स्वयं निर्मित जाल में सीमित कर लेती है, उसी प्रकार 'मन' भी आपके चारों ओर बंधन बनाता है और लोगों के साथ उलझा हुआ है, आपके संपर्क में है और अंतहीन बंधन और इच्छाएं पैदा करता है।

ब्रह्मा ऋषि , वशिष्ठ के अनुसार, वास्तव में आपके अलावा कोई दुनिया नहीं है । मन द्वारा रची गई सारी सृष्टि भ्रामक है। आप जो देख रहे हैं वह मनोमय है प्रोपंचम (दुनिया)।

मान लीजिए कि आप दुख में हैं। यह दुःख कहाँ से आया? क्या तुम्हारे स्थूल शरीर में यह दु:ख है? नहीं क्या तुम्हारे हृदय में निवास करने वाले ईश्वर को शोक है? निश्चित रूप से नहीं'। तो इस दुख के लिए कौन जिम्मेदार है? निःसंदेह तुम्हारा मन ही अपराधी है। मान लीजिए आप तर्क से अपने मन को वश में कर लेंगे। तुम्हारे भीतर का दुख दूर हो जाता है और कमल के पत्ते पर पानी की बूंदों की तरह तुम्हें छूता नहीं है।

आप अपने मन को कैसे वश में करते हैं? आप अपनी बुद्धि /बुद्धि से ऐसा कर सकते हैं । तो मन बुद्धि के अधीन है।

क्या 'मैं' हो सकता हूँ अहमकारा और बुद्धी भी ? अहमकार अहम् ' (आत्मा) का यंत्र है । यह अशुद्ध वास्तविकता के साथ सचेत है। यह चेतन/चित्त से चिंगारी प्राप्त करता है। इस प्रकार अहंकार बुद्ध द्वारा बनाया गया है और यह, पूर्ण दृष्टिकोण से, यह बुद्ध के अधीन है । लेकिन, हालांकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इसका सकारात्मक पहलू है।

"यह सामंजस्यपूर्ण और शक्तिशाली व्यवहार व्यक्ति के व्यक्तित्व के रूप में जाना जाता है। इसलिए कार्यात्मक दृष्टिकोण से यह बुद्धि से श्रेष्ठ स्थान रखता है , हालांकि यह इसके अधीनस्थ है। इसलिए अहंकार और बुद्धि स्वयं नहीं हैं ।

तो क्या आप जीवात्मा हैं ? जीवात्मा और परमात्मा आत्मा और सार्वभौमिक आत्मा- दोनों कार्यात्मक रूप से समान हैं। लेकिन जहां तक ज्ञान की पवित्रता की बात है , प्रत्येक के पास जीवात्मा अज्ञानी और माया से मोहित है। इसका अज्ञान वस्तुओं के प्रति आसक्ति के कारण है। अज्ञान के कारण यह सोचता है कि यह सार्वभौमिक आत्मा से अलग है। तो यह इच्छाओं को पूरा करने के लिए स्थूल शरीर को उपाधि के रूप में रखने की इच्छा रखता है। इस प्रकार यह द्वैत प्राप्त करता है जबकि सार्वभौमिक आत्मा स्वयं को संपूर्ण ब्रह्मांड के साथ एक महसूस करती है। सुपर आत्मा सीमित ऊर्जा नहीं है। यह शरीर की गतिविधियों में भाग नहीं लेता है। यह गवाह के रूप में मौजूद है। लेकिन इसके बिना कुछ भी काम नहीं करता।

' मैं' जीवात्मा से श्रेष्ठ है , क्योंकि यह जीवात्मा को परमात्मा से अलग करने में सक्षम है । यह स्वतंत्र चिंतन करने में सक्षम है। यह अपने बारे में तब तक जानने की कोशिश करता है जब तक कि उसे उत्तर न मिल जाए।

अब तक हम इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि न तो तन है, न इन्द्रियाँ, न मन , न अहंकार , न बुद्धि /बुद्धि, न जीवात्मा । उपनिषद घोषित करते हैं कि आत्मा / आत्मा ब्रह्मांड के अव्यक्त और प्रकट चरण के रूप में मौजूद है। अब प्रश्न यह है कि यदि केवल आत्मा है, तो आप त'/ अहम शब्द किस पर लागू करते हैं ? तो 'मैं' की उत्पत्ति क्या है?

क्या आप 'मैं' की उत्पत्ति को मन की रचना के रूप में देखते हैं? मन को मत मारो, बल्कि उसे ज्ञान और ध्यान से वश में करो ताकि तुम्हारा चेतन उससे अलग हो जाए। तब आप शुद्ध सार्वभौमिक महसूस करेंगे

सचेत । यह चेतना की प्रज्ञा अवस्था है , मांडुक्य उपनिषद ' प्रज्ञा ' अवस्था का वर्णन करता है:

" ईशा सर्वेश्वर , ईशा सर्वज्य: ईशा अंतर्यामी , ईशा योनिह सर्वस्यः प्रभाव: अप्योयाह: भूटान "( स्टोका 6)

प्रज्ञा सबका स्वामी है। वह सर्वज्ञ है। वह दिल के अंदर से सब कुछ निर्देशित करता है। वह पूरे ब्रह्मांड का पालनकर्ता है। इस प्रकार वह संपूर्ण ब्रह्मांड की उत्पत्ति और प्रलय है। इस प्रकार 'वह' ' सर्वेश्वर ' है। और तुम वह हो.....

आनंदबिन्दु उपनिषद कहते हैं (मंत्र 15)

"तू अपरिवर्तनशील, निर्जीव है , तू 'स्वयं तू' सत्य' के राज्य का राजा है।

तो "मैं कौन हूँ" ।

आप सत-चित- आनंद ब्रह्म हैं। इस स्तर पर त्रिपुटी के घटकों के बीच भेद मिट जाता है । त्रिपुति ", अर्थात , 1. ज्ञानी, टी2. ज्ञानी और 3. ज्ञेय एक हो जाते हैं । ज्ञाता, परम सत्य को जानने का सदैव प्रयत्न करता है। ज्ञान को वह ज्ञाता कहा गया है, जो ब्रह्म है जानने योग्य के साथ कोई द्वैत नहीं है ।

तो 'द्रष्टा', 'देखा' और 'दृष्टि' का भेद भी मिट जाता है। यह ' निर्विकल्प समाधि' है। विचारक' और विचार' एक हो जाते हैं। ब्रह्मांड में 'मैं', 'वह', 'तू' और वह ' का भेद मिट जाता है।

द्वैत नहीं है जो ब्रह्म है।

तो 'द्रष्टा', 'देखा' और 'दृष्टि' का भेद भी मिट जाता है। यह ' निर्विकल्प समाधि' है। विचारक' और 'विचार' एक हो जाते हैं। ब्रह्मांड में 'मैं', 'वह', 'तू' और 'वह' का भेद मिट जाता है।

ब्रह्माण्ड के ड्रामा के साक्षी हो तुम। मैं हूँ तत्त्वमसी ', 'वह मैं हूँ '।

"वह' क्या है? वह 'स्व/' ईश्वर ' है। ईश्वर ' मायोपाधि ' है विशिष्ट: चैतन्य शक्ति और तुम हो " अविद्या " चैतन्य शक्ति "। चूंकि जीव में अविद्या /अज्ञान के लिए माया जिम्मेदार है और यदि आपके पास ईश्वर में मौजूद 'माया' को समझने के लिए ज्ञानम है, तो आप में अज्ञान कहां है? तब आप में और स्वयं के बीच कोई अंतर नहीं है ।

तो "मैं कौन हूँ"? ईशा उपनिषद के अनुसार आप केवल ज्ञानी हैं, जिनका ' प्रकृति ' से कोई लेना-देना नहीं है , अन्यथा " असम्भुति " के रूप में जाना जाता है। यह त्रिगुणों का एक स्रोत है । साथ ही आपका संभूति से कोई लेना -देना नहीं है, अन्यथा 'हिरण्यगर्भ ' के रूप में जाना जाता है । यह आपको जन्म और मृत्यु के चक्र में चक्कर लगाने के लिए बनाता है।आप जीवात्मा को उसके अपने कर्म (भाग्य) पर जाने के लिए समर्थन करते हैं , साथ ही साथ उसकी अज्ञानता को महसूस करने में मदद करते हैं।

अंत में मैं इस चर्चा को समाप्त करता हूं "मांडुक्य उपनिषद के साथ मैं कौन हूं । मंडुका III जीवात्मा और परमात्मा के बीच संबंध और बदले में अपने और परमात्मा के साथ संबंध रखता है । आप दो संबद्ध पक्षियों की तरह हैं, एक ही पेड़ से चिपके हुए हैं। यह पेड़ प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व है। जीवों में से एक पक्षी, जिसका नाम जीवात्मा है , पेड़ के विभिन्न फल खाता है, कुछ मीठे होते हैं और कुछ खट्टे होते हैं- और इस प्रकार कभी सुख और कभी दुःख का अनुभव होता है । दूसरा पक्षी चुपचाप आंतरिक साक्षी की तरह देखता है। दिन और रात के बाद , जन्म के बाद, पहला पक्षी ( जीवात्मा ) अटका रहता है, पेड़ के फलों के प्रति लगाव विकसित करता है। पेड़ (शरीर) से लगाव से दूर होने के लिए यह नपुंसकता और लाचारी महसूस करता है। यह अहसास , वर्ण्य के साथ इसे महत्व के बारे में सोचने के लिए बनाता है दूसरे चुपचाप बैठे साथी पक्षी जो ' परमात्मा ' है

तो "मैं कौन हूँ?"

विषय पर विस्तृत चर्चा की गई है। आप जो समझते हैं उस पर तब तक ध्यान करें जब तक कि ' द्वैतम ' धीरे-धीरे 'एकता' में गायब न हो जाए, जब आप उस महत्वपूर्ण स्थिति में सार्वभौमिक चेतना की किरणें महसूस करते हैं। आप वह 'सत-चित- आनंद ' हैं ।

जय जगन्नाथ ।